俄勒冈州塔兰特——当黛安·韦尔的家乡俄勒冈州提议修建一条威胁当地水道的天然气管道时，她立即采取行动——领导讲习班游说州议员、指导学生活动家并在她的教堂组织讲座。
但当输油管道计划被取消时，78 岁的韦尔并没有从胜利中获得多少快乐。这位退休的小学教师无法摆脱这样的感觉：拯救这个深陷危机的星球可能为时已晚——前景充满悲伤、愤怒和沮丧。韦尔意识到她有“气候悲伤”的情况——需要帮助。
越来越多使用生态牧师服务的人都加入了韦尔的行列。生态牧师是受过专门训练，能够处理悲伤和其他困难情绪的神职人员中兴起的一种新型精神顾问。
每个月，韦尔都会去 Talent 公共图书馆 支持气候活动人士这是一场由生态牧师主持的由退休成年人组成的聚会。2023 年，一场野火席卷夏威夷拉海纳后不久，她参加了第一次会议。她对一份声称新闻机构未能将野火与气候变化联系起来的报道感到不安。
“我当时就想，如果我们连谈论这件事都做不到，而且从我们认为是真相守护者的报纸上也得不到有用的信息，我们怎么才能解决这个问题呢？”她说。“然后我就想，‘哇，我被搞疯了。’”
生态牧师的根源
生态牧师是 21 世纪的一项发明，尽管没有人知道生态牧师的具体数量，但牧师专家一致认为，数量可能不足 100 人。与其他类型的牧师不同，生态牧师培训尚无得到普遍认可，但许多组织都提供从佛教、基督教、犹太教和世俗角度进行的培训。
如今，美国、英国、澳大利亚和加拿大都有牧师致力于解决气候、悲伤和精神问题。他们大多有自己的方式来解决这个问题，从一对一治疗到在线气候悲伤圈和面对面的支持小组。
缅因州波特兰市一家非营利性机构 BTS 中心的牧师协调员艾莉森·康尼什牧师表示，解决气候悲伤、焦虑和倦怠的需求正在增长，该中心从精神层面看待气候变化。
2017 年，美国心理学会 明确的气候焦虑 被称为“对环境灾难的长期恐惧”。三年后，该协会的一项调查发现 多达三分之二的美国人遭受过 从它。
当 BTS 于 2023 年为牧师们推出首个关于气候主题的“对话圈”时，他们对这一反应感到震惊。他们原本预计会有 10 人加入，但实际有 80 人申请。他们来自灾难牧师、精神关怀、医院牧师和大学牧师。
“他们在问，我们该如何处理遗憾、共谋、哀悼和与物种告别的问题，”康尼什说。“他们正在创造仪式来纪念所有这些。”
第一位生态牧师可能是 Sarah Vekasi，她说她在学校读书时创造了这个角色和头衔。 那洛巴大学，一所佛教学校。
Vekasi 在被山顶移除采矿破坏的煤矿社区工作。她受到了活动家、作家和佛教哲学家 Joanna Macy 的启发，她的“重建联系的工作”研讨会的重点是治愈环境。
2015 年，拉比凯蒂·Z·艾伦 (Katy Z. Allen) 写道：“呼唤新型牧师”发表在专业牧师协会的通讯中。
“我们被困在这个不断缩小、不断变暖的星球上，我们如此热爱它，如此依赖它，”艾伦写道。“我们都处于需要牧师在场的境地。”
生态牧师服务于几代人。其中一部分是老年人，他们面临着个人事业的损失、朋友的衰老以及健康和能力的下降。许多人可能还在哀悼数十年来他们认为大部分失败的环保倡导。
第二组是年轻人，他们担心自己将生活在一个饱受野火、洪水和其他气候变化灾难性影响的星球上。
“在某一代人中，我们的理想主义可以理解，但如今却遭遇了挫折，”康沃尔说道。“而另一方面，我们这一代人既成熟又睿智，但也经历了许多损失。”
生态牧师在工作
一月的一个寒冷的早晨，气候可持续发展活动家聚集在图书馆的会议室。
“只要正常呼吸就行，”小组的共同主持人、获得认证的医院牧师利兹奥尔森 (Liz Olson) 牧师用安抚而又威严的声音对坐在她身边的十几个人说道。
“当你感到恐慌或担忧时，你可以随时进行这种呼吸，要知道我们与植物和树木有着这种共生关系，当你呼气时，它们也在吸气，当你吸气时，它们也在呼气。我们始终与植物和树木息息相关。”
距离奥尔森右边几个座位的韦尔昂首挺胸，闭上双眼。
在接下来的 90 分钟里，奥尔森引导大家分享困扰他们的事情。接下来的谈话是保密的，包括讨论时事、个人健康问题以及与家人和朋友的关系。
参与者们一边喝着咖啡，一边啃着自制的燕麦葡萄干饼干，一边传递着一盒纸巾，一边查看着色轮，色轮上的颜色名称被情绪所取代——恐惧、愤怒、孤独和焦虑。他们不仅致力于解决相同的环境问题，而且意识到自己数十年来保护地球的努力似乎收效甚微，他们也因此而团结在一起。
在这次会议上，没有人提到气候变化。但这似乎并不重要。会议结束后，韦尔和其他人表示，每月一次的免费会议是一项重要资源，有助于他们为清洁水、栖息地保护和摆脱化石燃料而长期奋斗。
“在悲伤的过程中我需要支持，”韦尔一边帮助重新堆放图书馆椅子一边说道。
无评判区
可持续气候活动家的出现源于一种不堪重负的感觉。2016 年，几位与 南俄勒冈气候行动现在开始是一家总部位于俄勒冈州梅德福的非营利性倡导组织，在唐纳德·特朗普当选总统后成立。
“特朗普的当选让所有人都感到震惊，”艾伦·乔内特 (Alan Journet) 说道，他与妻子凯西·康威 (Kathy Conway) 共同创立了梅德福倡导组织。“组织成员希望找到一种方法来应对人们对气候和政治的恐惧和焦虑。”
到 2017 年，支持小组已经成立，奥尔森担任主持人。现在，奥尔森和另一名非牧师成员轮流掌舵。
康威和乔内特都是退休的教育工作者，他们不认为这项工作需要牧师。他们俩都不是传统意义上的宗教信徒，但他们认识奥尔森，认为她富有同情心的性格和对环境的热爱很适合这份工作。
奥尔森将她所在的俄勒冈小组描述为“理性”和“反对虚无主义”。其中许多人以前都是科学教育家。有些人信奉特定的宗教——韦尔是联合基督教会的活跃成员，另一位与会者是中国哲学的信徒。其他人则称自己信仰宗教，但不信教。
奥尔森是佛教徒，除非她的病人先提起宗教或灵性，否则她不会提起。她遵循安宁疗护领域的同事对灵性的定义。
“灵性是我们寻求意义和目的的一面，”她说。“这是我们体验与当下、与自己、与他人、与自然和与神圣事物的联系的方式。”
韦尔是一位由教师转行成为气候活动家的人，她记得奥尔森的呼吸、应对和感受练习。她曾经只有悲伤，但现在她有了希望。
“它可能不会在会议期间或会议结束后出现，”韦尔说。“但它就像一只猫爬过来一样，当我的整个身心都准备好时，它就会出现。它让我带着不同层次的意识和信任回归自我。”
乔内特回忆起 2020 年俄勒冈州共和党人两次否决一项旨在减少该州对化石燃料依赖的立法后，他的心情是多么沮丧。
“与一群和我志同道合的人交谈很有帮助，”他说。“这帮助我重新充电，然后说，好吧，我要回去再试一次，我们要回去再试一次。”
个人奋斗也有其空间。20 世纪 90 年代，Journet 战胜了白血病；当他最近被诊断出患有另一种癌症时，他向“气候可持续发展活动家”表达了自己的震惊、恐惧、焦虑和愤怒。没有人觉得他在那里分享这些感受是不合适的。
“我们是复杂的生物，”康威说。“气候问题并不是我们生活中的唯一问题，所以通过开放（会议）讨论正在发生的一切，你必须先解决这些问题，然后才能在气候行动中取得成效。”
“科学能做的很有限”
加布里埃尔·盖尔德曼 在担任生态牧师的工作中，她也发现这一点。2022 年，她写道 她的神学院论文 气候悲痛及其对年轻人的影响。从那时起，她就在网上举办“政治和气候悲痛圈”，通过 Instagram 和其他社交媒体从她在加拿大埃德蒙顿的基地与大家联系。
虽然盖尔德曼是一名基督徒，但她说，为了与来自不同背景的人一起工作，她不会将自己的个人信仰带入工作中。
“我问他们‘更伟大的东西’或更高的力量是什么，以及这在你今天的生活中是如何形成的？”盖尔德曼说，他的父亲也是一名牧师。
“你能相信什么？你的直觉？宇宙？上帝？自然？我们将追随谈话的走向。”
盖尔德曼每月通过 Zoom 免费举办一次气候悲伤圈。她通常会接待五到七个人。有些人是回头客，有些人只来一两次。大多数人不到 30 岁，有些人在校，大多数是“无宗教信仰者”——没有传统宗教信仰的人。所有人都因扭转气候变化的进展不足而感到焦虑、悲伤、沮丧和愤怒。
一位客户是 25 岁的 Julia DaSilva，她是一名温哥华的气候活动家，在大学期间专注于化石燃料撤资。当时，DaSilva 觉得无论她如何抗议或组织，都远远不够。她睡不好觉，人际关系也受到影响。DaSilva 担心，如果她不致力于气候变化，她就是在浪费时间。
她认识一些谈论气候悲痛和气候焦虑的人——她发现这个话题“有点傻”。
“我不允许自己产生这些感觉，而是把所有的精力都投入到工作中。”
达席尔瓦在新冠肺炎疫情爆发之初毕业，回到父母家的地下室。在此期间，她第一次开始相信上帝。她努力在精神复兴的感觉和地球注定毁灭的信念之间找到平衡。在看不见的事物和燃烧的事物之间，她处于什么位置？
“我当时处于这样的境地：我必须弄清楚我的生活要做什么，但一切都崩溃了，”她说。“你试图开始新生活，但你试图开始新生活的世界是什么样的？”
在与盖尔德曼的 Zoom 会议中，达席尔瓦列举了她对气候问题的一长串恐惧和担忧。盖尔德曼让她尝试享受新信仰灌输给她的“可能性”，并相信她会在其中找到自己的位置。
盖尔德曼告诉她，气候行动主义本身就是一种信仰行为。
“这正慢慢渗透到我的生活，”达席尔瓦说。“我们没有任何充分的理由认为事情会变得更好，但我们却做到了。这个世界曾让我感到焦虑，而这也一直是我所期望的。但现在它已经变得更严重了。”
