2024 年谢赫·哈西娜独裁政权的垮台标志着孟加拉国政治和社会格局的重大转折。经过15多年的严格控制、镇压和集权统治，她的政府被推翻了。 学生领导的革命 2024 年 8 月 5 日。这场革命最终导致穆罕默德·尤努斯博士于 8 月 7 日被任命为临时政府首席顾问，迎来了自由主义、言论自由和政治开放的时期。
多年来，宗教象征、公共集会以及关于信仰和身份的公开讨论首次变得可见，甚至在达卡大学这样历史上世俗的空间中也是如此。宗教表达的复兴，特别是呼吁 学童中的伊斯兰哈里发 和 普遍佩戴头巾 大量女性的参与——这在 20 年前并不常见——象征着世俗主义和伊斯兰教之间根深蒂固的紧张关系，这种紧张关系自孟加拉国独立以来就一直存在。
尽管如此，自 1971 年孟加拉国独立以来，政治力量复杂的相互作用导致了群众中保守宗教信仰的兴起，这一趋势在很大程度上受到对穆斯林身份的系统性压制的影响。独立后不久，统治精英强加世俗主义， 外部参与者 像印度和苏联一样，激起了保守派的强烈抵制，这种抵制继续影响着该国的宗教和政治格局。尽管最初实行世俗主义，伊斯兰教最终成为孟加拉国国家的核心信条，反映了民众深厚的宗教倾向。
几十年来，执政的人民联盟（AL）一直站在这场斗争的最前线，推动世俗的孟加拉民族主义，边缘化穆斯林身份，导致威权主义的崛起和寻求政治伊斯兰替代方案的保守一代。
1971年后推行世俗主义：与民意脱节
1971年解放战争后，孟加拉国摆脱了东巴基斯坦的身份，成为一个独立国家。由谢赫·穆吉布·拉赫曼领导的人民联盟掌权并开始为新国家奠定基础。
受其盟友印度和苏联的社会主义和世俗意识形态的影响，新政府在其国家建设计划中优先考虑世俗主义。以种族和语言为基础的孟加拉民族主义成为主导意识形态，世俗主义被 自上而下强加的 作为与该国之前与伊斯兰巴基斯坦保持联系的一种方式。
然而，这种世俗主义的强加并没有引起孟加拉国虔诚宗教人士的共鸣。伊斯兰教一直是人民文化和精神结构的重要组成部分，突然的世俗化政策疏远了大部分人口。从巴基斯坦伊斯兰共和国的一部分向世俗国家的迅速转变造成了政治精英与大众之间的脱节。这种不满情绪很快就表现出来了，这一点可以从 世俗主义的迅速逆转 在孟加拉国宪法中。
20 世纪 70 年代末，独立后几年， 世俗主义被取代 以绝对信仰和信赖真主为原则，伊斯兰教在20世纪80年代被宣布为国教。这一转变凸显了人们持久的宗教倾向以及独立后早期政府未能为孟加拉国创造世俗身份。它还表明，在没有得到群众同意或逐渐接受的情况下强加世俗主义的企图注定会失败。
人民联盟的世俗民族主义与穆斯林身份的边缘化
从一开始，孟加拉联盟就一直是促进世俗孟加拉民族主义的主要力量。在谢赫·穆吉布尔·拉赫曼和后来他的女儿谢赫·哈西娜的领导下，该党试图为孟加拉国建立一个不同于巴基斯坦和全球穆斯林世界的身份。强调语言和种族的孟加拉民族主义被用作团结力量，但它的代价是边缘化了许多孟加拉国人所珍视的穆斯林身份。
穆吉布的世俗主义和孟加拉民族主义愿景旨在创建一个现代化、进步的国家。然而，这些想法的实施常常导致公共生活中伊斯兰教言论的压制。他的女儿哈西娜 (Hasina) 2009 年 1 月掌权后，彻底实现了这一愿景。
多年来，联盟政府一直在推动世俗主义，并制定了明确的议程来削弱伊斯兰教在公共领域的作用。然而，这种世俗化的努力并不完全是良性的。通过将孟加拉民族主义作为主导身份，政府疏远了那些更认同伊斯兰信仰而不是孟加拉族裔的人。
当哈西娜政府开始推行一种将宗教节日等同于民族团结的文化世俗主义时，这种疏远变得尤为严重。一个值得注意的例子是，哈西娜将印度教的一个主要节日杜尔迦节 (Durga Puja) 称为“普遍”庆祝活动，从而将印度教宗教传统视为民族文化的代表，而伊斯兰教传统仍然局限于私人领域。
口号“宗教是个人的，但是 节日是属于所有人的,”(佛法罐子，utsab 清醒）由美国联盟推广，进一步加剧了这种边缘化。虽然它建议每个人都应该庆祝所有宗教节日，但实际上，穆斯林节日并没有像印度教节日那样得到国家的推广或普遍认可。公共生活中宗教身份的这种不平等待遇导致穆斯林多数群体的公民权被剥夺感日益强烈，他们感到自己的宗教身份因世俗民族主义而受到损害。
穆斯林身份的边缘化在教育机构中尤为明显，这些机构对伊斯兰表达方式进行了非正式但系统的压制。过去几十年来，大学越来越多地限制穆斯林宗教集会，常常阻止学生参与公共活动 宗教虔诚的表现。伊斯兰服饰，尤其是 面纱在这些机构中也受到质疑，进一步边缘化了选择通过服装表达信仰的穆斯林妇女。
这些政策导致人们认为穆斯林身份受到攻击，特别是与相对开放地推广其他文化和宗教习俗相比。这种明显的镇压对年轻人产生了深远的影响，他们中的许多人转向对伊斯兰教的保守解释，将其视为一种抵抗形式。
全球背景：反恐战争和保守派伊斯兰教的崛起
阿拉伯联盟关于世俗主义及其穆斯林身份边缘化的立场得到了更广泛的全球背景的支持，特别是美国的全球反恐战争。 9/11 事件发生后，美国及其盟国（包括孟加拉国）采取了政策 旨在遏制伊斯兰极端主义。然而，在许多情况下，这些政策不成比例地针对穆斯林人口，并助长了对公共生活中伊斯兰言论的压制。
在孟加拉国，反恐战争为阿拉伯联盟提供了进一步压制伊斯兰身份的借口，特别是在政治反对派的背景下。包括伊斯兰大会党在内的伊斯兰政党和团体经常被描述为对国家安全的威胁，并为镇压其活动提供了理由。虽然这些行动被认为是打击极端主义的努力，但它们也使伊斯兰政治表达失去合法性，并进一步疏远穆斯林人口。
具有讽刺意味的是，这种镇压促进了保守宗教信仰的兴起，因为许多年轻的穆斯林开始将政治伊斯兰教，特别是哈里发国的概念视为国家推动的新自由主义和世俗框架的可行替代方案。 20世纪80年代，孟加拉国的许多年轻人被社会主义和共产主义作为抵抗帝国主义和资本主义的意识形态所吸引。然而，随着新自由主义在全球蔓延以及穆斯林在巴勒斯坦等地的持续斗争，穆斯林青年越来越多地转向保守的伊斯兰教作为反叙事。
向保守社会的转变
矛盾的是，阿拉伯联盟对穆斯林身份的系统性压制却导致了更加保守的社会的崛起。尽管政府推动世俗主义和孟加拉民族主义，但这些努力疏远了很大一部分人口，特别是年轻人。许多年轻人因宗教身份被边缘化而感到沮丧，并对新自由主义的失败感到失望，因此转向伊斯兰教作为赋权和抵抗的源泉。
面对世俗化政策，年轻一代越来越接受保守的宗教习俗，头巾成为女性伊斯兰身份的普遍表达，并呼吁建立哈里发国。海里发特）获得关注。尤其是年轻的孟加拉国人，他们更加直言不讳地要求建立哈里发国，将其视为阿拉伯联盟世俗和独裁统治的替代方案。
自 1971 年以来，孟加拉国对穆斯林身份的压制一直是人口中保守宗教信仰兴起的一个重要因素。受印度和苏联的影响，统治精英最初推行的世俗主义疏远了虔诚的宗教群众，并引发了保守派的强烈抵制。几十年来，人民联盟持续宣扬世俗的孟加拉民族主义，边缘化穆斯林身份并激起民众的怨恨。这种边缘化，加上反恐战争的全球背景，导致了保守一代的崛起，他们越来越将政治伊斯兰视为世俗新自由主义国家的可行替代方案。
如今，孟加拉国正处于十字路口，世俗主义和保守伊斯兰教之间的紧张关系决定着国家的未来。
